道家思想中，「有」、「無」相生[1]，但兩者並非平等。而是貴「無」輕「有」，「有」是走向「無」的基礎。「有」是修行的起點，「無」是無止境的另一頭。道家功夫是從有形的動作，重復煅練，逐步體悟出做到越虛，越無，功夫就越大。煅練中，透過對「有」的減損，讓「無」的威力自然呈現。
回到掌心感覺的練習：由籃球而氣球，再由氣球到肥皂泡…便是從「有」到「無」，逐步減損的過程。換言之，是由「有」，逐漸「隱」去的過程。當「有」隱去時，那看不見，但感知得到的「物」，才被神意掃描探測到。正如當太陽隱去時，才能現出滿天的星空。當筋骨之力隱去時，才能現出「氣」的場勢。此時，你才會明白太極拳論所提的「忽隱忽現」。這並非視覺上的效果，而是靜觀的感覺。能把這感覺表現到練拳的舉手投足間，你一定會享受煅練過程，這便是太極拳的靈魂。
現在試試，面向牆一臂之距而立，由頭至足垂直輕鬆而站，讓心靜下來，胸口逐漸「隱」去時，你感覺到什麽？當「隱」去的面積擴大時，又感覺到什麽？
[1] 《老子》第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。」
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